La science moderne explore aujourd’hui les frontières fascinantes entre le cerveau, la conscience et ce que l’on appelle traditionnellement “l’âme”.
Même si les neurosciences n’emploient pas ce terme, elles s’intéressent de plus en plus aux corrélats neuronaux de la conscience, c’est-à-dire aux réseaux cérébraux impliqués lorsque nous faisons l’expérience d’une présence intérieure, d’un sentiment d’unité ou de sens profond.
Les régions clés de la conscience profonde
Certaines zones du cerveau semblent jouer un rôle majeur dans les états de conscience élargie :
- Le cortex préfrontal médian et le cortex cingulaire antérieur participent à la conscience de soi, à la réflexion sur ses émotions et à la compassion.
- Le réseau du mode par défaut (Default Mode Network-DMN) s’active quand l’esprit n’est pas concentré sur une tâche externe. Il soutient l’introspection, l’identité personnelle, la mémoire autobiographique, et, selon plusieurs études, les expériences spirituelles.
- Le thalamus et l’insula sont liés à la perception du corps de l’intérieur (l’intériorité corporelle) et au sentiment d’unité corps-esprit.
- Enfin, le cœur et le nerf vague jouent un rôle clé : les neurosciences cardiaques ont montré que le cœur possède un réseau neuronal autonome, parfois appelé le “cerveau du cœur”, capable d’influencer directement nos émotions et nos décisions.
Lorsque le cerveau et le cœur entrent en cohérence cardiaque, la science observe :
- une synchronisation des ondes cérébrales alpha et thêta,
- une baisse du cortisol (l’hormone du stress),
- et une amélioration de la clarté mentale et émotionnelle.
Sur le plan scientifique, cet état correspond à l’activation du système parasympathique et à une harmonisation neurocardiaque.
Sur le plan symbolique, on pourrait y voir une ouverture de la voie de l’âme.
Les états modifiés de conscience : des portes d’accès naturelles
De nombreuses traditions anciennes et approches modernes utilisent des techniques permettant de modifier les fréquences cérébrales et d’accéder à d’autres niveaux de conscience. Ces états ne sont pas nécessairement “mystiques” : ils reposent sur des mécanismes neurophysiologiques précis.
– Tambours, sons binauraux et respiration rythmique
Les rythmes répétitifs entraînent une synchronisation neuronale : les ondes cérébrales passent de l’état bêta (veille active) vers les états alpha, thêta voire delta, associés à la détente profonde, à l’intuition et aux images symboliques.
Le cortex préfrontal se met partiellement au repos, laissant le cerveau limbique et le tronc cérébral générer des états de conscience non ordinaires : visions intérieures, sentiment d’unité, transcendance du “moi”.
– Méditation, prière, transe ou danse rythmée
Ces pratiques modifient le fonctionnement du réseau du mode par défaut et favorisent une meilleure communication entre les régions frontales et pariétales du cerveau.
Résultat : une diminution de la perception du soi séparé et l’émergence d’un sentiment d’unité, souvent décrit comme une rencontre avec l’âme ou la présence pure.
– Respiration holotropique, hypnose, isolement sensoriel
Ces méthodes peuvent reproduire des états de conscience élargie comparables à ceux observés dans certaines expériences de mort imminente (EMI) : sortie du corps, visions panoramiques, amour universel ou sensation de communication avec une dimension supérieure de soi.
Des chercheurs comme Robin Carhart-Harris, Judson Brewer ou Andrew Newberg étudient aujourd’hui ces phénomènes. Ils parlent d’“expériences de type mystique”, dont les effets mesurables sur le bien-être, la cognition et la cohérence émotionnelle sont de plus en plus documentés.
Le corps et les expériences de mort imminente
Les expériences de mort imminente (EMI) sont parmi les plus fascinantes à étudier.
Des personnes ayant subi un arrêt cardiaque ou un coma profond décrivent des sorties de corps, des perceptions de lumière et une réintégration dans leur corps par un point précis, souvent au sommet de la tête.
– Sur le plan neurophysiologique
Les chercheurs, comme Olaf Blanke et Sam Parnia, ont observé que ces expériences surviennent souvent lors d’une désynchronisation entre les réseaux sensoriels et vestibulaires du cerveau, notamment dans la zone temporo-pariétale droite.
Cette région contrôle la perception du corps dans l’espace : lorsqu’elle est perturbée (par manque d’oxygène, anesthésie ou stimulation électrique), elle peut produire une illusion de sortie du corps.
– Sur le plan phénoménologique
De nombreux témoins évoquent un point de sortie ou d’entrée situé au sommet du crâne, correspondant symboliquement au chakra couronne (Sahasrara), considéré dans plusieurs traditions (yoga, kabbale, taoïsme) comme la porte de l’âme.
On dit que l’énergie vitale, ou l’âme, entre et quitte le corps par ce point.
Sur le plan scientifique, rien ne prouve que la conscience “quitte” réellement le corps, mais les corrélats neurologiques de ces expériences sont bien réels.
Leur impact existentiel, en revanche, est indéniable : ces personnes reviennent souvent profondément transformées, plus sereines, plus compatissantes, et avec une vision élargie de la vie.
Les neurosciences n’ont pas encore défini l’âme, mais elles explorent ses manifestations physiologiques : cohérence cardiaque, harmonie neuronale, perception unifiée du corps et du monde.
Qu’on parle de cortex, de réseau du mode par défaut ou de chakra couronne, il s’agit toujours de la même quête : comprendre comment la conscience humaine peut s’ouvrir à une dimension plus vaste, plus profonde, plus lumineuse d’elle-même.
Âmour de Soi 